¿Cómo volver al mundo? Si vemos al mundo entero como un ámbito público que mantiene a la sociedad unida, como afirmó Hanna Arendt, pero al mismo tiempo ha perdido su poder para hacerlo, el principal desafío será encontrar al mundo en común de nuevo, y eventualmente regresar a él; particularmente cuando esta era ha transformado drásticamente los paradigmas sociales y ha movilizado a la sociedad como nunca antes.

Cuando el tema para esta segunda edición del INSITE Journal fue sugerido por primera vez, el año pasado, había un interés en cómo los seres sociales respondían a lo que Hanna Arendt definió desde fines de la década de 1950 como iniciativa. Es decir, cómo el discurso y la acción potencian nuestra apariencia en el mundo para constituir la realidad, al mismo tiempo que esa apariencia se considera nuestra existencia en la esfera pública —tal como la ven y escuchan los demás. A pesar de lo que ambas sociedades tan distantes (finales de mediados del siglo XX y nuestra era actual) podían entender sobre el ámbito público, la reflexión parecía muy relevante. Especialmente, porque sería útil reconocer que, como seres sociales, nuestra existencia va más allá de la sociabilidad y nuestra condición innata para interactuar con otras personas. Como seres sociales, pertenecemos, en primer lugar, al ámbito social: un espacio político de acción. Esto significa que la interacción con los demás no solo se define por un intercambio semántico / físico, sino también por la reciprocidad y el compromiso, en la que las iniciativas nos acercan a actuar colectiva y reiteradamente en el ámbito social, como seres sociales. En las últimas décadas, fuimos testigos de cómo las iniciativas colectivas globales ganaron visibilidad a través de la presencia y el discurso. La mayoría de estas iniciativas de cambio social tomaron la forma de protestas masivas, acciones colectivas o huelgas civiles, e involucraron a grandes grupos de personas unidas por la solidaridad y la confianza; dos términos que se tornan complejos en estos momentos de verdades inconexas y la paradoja sobre la proximidad y el afecto. Además, estas iniciativas magnificaron el poder de interacción en el dominio público y, por lo tanto, influyeron en nuestra imaginación sociológica para pertenecer al mundo, juntos como multitud, en lo que aún podríamos considerar una comunidad "global".

                En términos del arte, que siempre ha orbitado alrededor del discurso y la acción, también ha surgido un ser social de arte distinto, uno que tiene un cuerpo multidimensional, corpóreo y político, (sin) género, multético y transhumano. En otras palabras, un ser social biológico, tecnológico y público que también actúa y existe más allá de la interacción. Este individuo ha redescubierto cómo las experiencias corporales potencian el afecto, la sensibilidad y la proximidad, pero, sobre todo, una nueva dimensión del lenguaje. En esta reaparición del cuerpo, que no es performativo (incluso cuando está dramatizado), sino más bien íntimo y ordinario, hay un reconocimiento de la condición humana a través de gestos, movimientos y gesticulaciones mínimas. Esto significa que su poder para insertarse en el ámbito público y, por lo tanto, actuar como un ser de arte social es reflejando al otro, a través de la emulación y el eco; un tipo diferente de reciprocidad en donde nos vemos mimetizados con el mundo en general.

                    Sorprendentemente, al mismo tiempo que hablamos de proximidad, multitud y reciprocidad, la actual crisis internacional transforma al mundo, la sociedad y al ámbito público de todas las formas posibles, y en muchos aspectos de forma permanente. El aislamiento temporal ha convertido nuestras unidades familiares en nuestros dominios públicos, en tanto que el mundo exterior nos parece más críptico y desconcertante que nunca. Si bien nuestras iniciativas están suspendidas, nos hemos visto reducidos a una red de lenguaje reciclado y cuerpos bidimensionales que luchan entre la esfera pública virtual privada y la inexistente. Y por mucho que sepamos que esta reclusión será de corta duración y que la crisis seguramente se superará, existe la sensación general de que algo ha desaparecido. Para ilustrar cómo el mundo ha perdido su poder de reunir a la sociedad, en el epígrafe de su texto, Hanna Arendt usó la metáfora de una "sesión espiritista en la que varias personas reunidas alrededor de una mesa podrían de repente, a través de algún truco de magia, ver la mesa desaparecer entre ellos ". Si la mesa es nuestro ámbito público y, por lo tanto, ha desaparecido, de hecho, no solo necesitamos hacernos las preguntas sobre cómo regresar al mundo, sino que, primero, necesitamos encontrar un mundo en común. Y quizás este mundo en común ya no sea global, universal y grandilocuente, sino precisamente más íntimo, ordinario e incluso doméstico. Quizás, la mesa podría haber desaparecido, pero como seres sociales con iniciativa, todavía somos capaces de comenzar la conversación sobre cómo construir una nueva.